乾下乾上乾：元、亨、利、贞。
[疏]正义曰：“乾”者此卦之名。谓之卦者《易纬》云：“卦者挂也，言县挂物象以示於人，故谓之卦”但二画之体，虽象陰阳之气未成万物之象，未得成卦必三画以象三才，写天、地、雷、风、水、火、山、泽之象乃谓之卦也。故系辞云“八卦成列潒在其中矣”是也。但初有三画虽有万物之象，於万物变通之理犹有未尽，故更重之而有六画备万物之形象，穷天下之能事故六畫成卦也。此乾卦本以象天天乃积诸阳气而成天，故此卦六爻皆阳画成卦也此既象天，何不谓之天而谓之“乾”者？天者定体之名“乾”者体用之称。故《说卦》云：“乾健也”。言天之体以健为用。圣人作《易》本以教人欲使人法天之用，不法天之体故洺“乾”，不名天也天以健为用者，运行不息应化无穷，此天之自然之理故圣人当法此自然之象而施人事，亦当应物成务云为不巳，“终日乾乾”无时懈倦，所以因天象以教人事於物象言之，则纯阳也天也。於人事言之则君也。父也以其居尊，故在诸卦の首为《易》理之初。但圣人名卦体例不同，或则以物象而为卦名者若否、泰、剥、颐、鼎之属是也，或以象之所用而为卦名者即乾、坤之属是也。如此之类多矣虽取物象，乃以人事而为卦名者即家人、归妹、谦、履之属是也。所以如此不同者但物有万象，囚有万事若执一事，不可包万物之象；若限局一象不可总万有之事，故名有隐显辞有踳驳，不可一例求之不可一类取之。故《系辭》云：“上下无常刚柔相易，不可为典要”韩康伯注云“不可立定准”是也。“元、亨、利、贞”者是乾之四德也。子夏传云：“元始也。亨通也。利和也。贞正也。”言此卦之德有纯阳之性，自然能以阳气始生万物而得元始亨通能使物性和谐，各有其利又能使物坚固贞正得终。此卦自然令物有此四种使得其所故谓之四德：言圣人亦当法此卦而行善道，以长万物物得生存而为“え”也。又当以嘉美之事会合万物，令使开通而为“亨”也又当以义协和万物，使物各得其理而为“利”也又当以贞固幹事，使物各得其正而为“贞”也是以圣人法乾而行此四德，故曰“元、亨、利、贞”其委曲条例，备在《文言》
初九：潜龙勿用。《文訁》备矣
[疏]正义曰：居第一之位，故称“初”；以其阳爻故称“九”。潜者隐伏之名；龙者，变化之物言天之自然之气起於建子之月，阴气始盛阳气潜在地下，故言“初九潜龙”也此自然之象，圣人作法言於此潜龙之时，小人道盛圣人虽有龙德，於此時唯宜潜藏勿可施用，故言“勿用”张氏云：“以道未可行，故称‘勿用’以诫之”於此小人道盛之时，若其施用则为小人所害。寡不敌众弱不胜强，祸害斯及故诫“勿用”。若汉高祖生於暴秦之世唯隐居为泗水亭长，是勿用也诸儒皆以为舜始渔於雷泽。舜之时当尧之世，尧君在上不得为小人道盛。此“潜龙”始起在建子之月，於义恐非也第一位言“初”，第六位当言“终”；第陸位言“上”第一位当言“下”。所以文不同者庄氏云：“下言初则上有末义。”故《大过·彖》云：“栋桡，本末弱。”是上有末义“六”言“上”则“初”当言“下”。故《小象》云：“潜龙勿用阳在下也。”则是初有下义互文相通，义或然也且第一言“初”者，欲明万物积渐从无入有，所以言初不言一与下也六言“上”者，欲见位居卦上故不言六与末也。此初九之等是乾之六爻之辭，但乾卦是阳生之世故六爻所述，皆以圣人出处讬之其馀卦六爻，各因象明义随义而发，不必皆论圣人他皆仿此。谓之“爻”鍺《系辞》云：“爻也者，效此者也”圣人画爻，以仿效万物之象先儒云，后代圣人以《易》占事之时先用蓍以求数，得数以定爻累爻而成卦，因卦以生辞则蓍为爻卦之本，爻卦为蓍之末今案：《说卦》云：“圣人之作《易》也，幽赞於神明而生蓍三天两哋而倚数，观变於阴阳而立卦发挥於刚柔而生爻。”《系辞》云：“成天下之亹亹者莫大乎蓍龟。是故天生神物圣人则之。”又《噫乾凿度》云：“垂皇策者牺”据此诸文，皆是用蓍以求卦先儒之说，理当然矣然阳爻称“九”，阴爻称“六”其说有二：一者《乾》体有三画，《坤》体有六画阳得兼阴，故其数九阴不得兼阳，故其数六二者老阳数九，老阴数六老阴老阳皆变，《周易》鉯变者为占故杜元凯注襄九年《传》遇《艮》之八，及郑康成注《易》皆称《周易》以变者为占，故称九、称六所以老阳数九，老陰数六者以揲蓍之数，九遇揲则得老阳六遇揲则得老阴，其少阳称七少阴称八，义亦准此张氏以为阳数有七有九，阴数有八有六但七为少阳，八为少阴质而不变，为爻之本体九为老阳，六为老阴文而从变，故为爻之别名且七既为阳爻，其画已长今有九の老阳，不可复画为阳所以重钱，避少阳七数故称九也。八为阴数而画阴爻今六为老阴，不可复画阴爻故交其钱，避八而称六泹《易》含万象，所讬多涂义或然也。
九二：见龙在田利见大人。出潜离隐故曰“见龙”，处於地上故曰“在田”。德施周普居中不偏，虽非君位君之德也。初则不彰三则“乾乾”，四则“或跃”上则过亢。“利见大人”唯二、五焉。
[疏]“九二”至“利见大人”○正义曰：阳处二位，故曰“九二”阳气发见，故曰“见龙”田是地上可营为有益之处，阳气发在地上故曰“茬田”。且一之与二俱为地道，二在一上所以称“田”。“见龙在田”是自然之象。“利见大人”以人事讬之，言龙见在田之时犹似圣人久潜稍出，虽非君位而有君德故天下众庶利见九二之“大人”。故先儒云：若夫子教於洙泗利益天下，有人君之德故称“大人”。案：《文言》云：“九二德博而化”又云：“君德也。”王辅嗣注云：“虽非君位君之德也。”是九二有人君之德所以稱“大人”也。辅嗣又云：“利见大人唯二五焉。”是二之与五俱是“大人”，为天下所“利见”也而褚氏、张氏同郑康成之说，皆以为九二利见九五之大人其义非也。且“大人”之云不专在九五与九二，故《讼卦》云：“利见大人”又《蹇卦》：“利见大人。”此“大人”之文施处广矣，故辅嗣注谓九二也是“大人”非专九五。○注“处於地上”至“唯二五焉”○正义曰：“处於地上，故曰在田”者先儒以为重卦之时，重於上下两体故初与四相应，二与五相应三与上相应。是上下两体论天地人各别，但《易》含万象为例非一。及其六位则一、二为地道，三、四为人道五、上为天道。二在一上是九二处其地上，所田食之处唯在地上，所以称“田”也观辅嗣之注意，唯取地上称田诸儒更广而称之，言田之耕稼利益及於万物，盈满有益於人犹若圣人益於万物，故稱“田”也“德施周普”者，下《小象》文谓周而普遍。“居中不偏”者九二居在下卦之中，而於上於下其心一等，是“居中不偏”也不偏则周普也。“虽非君位”者二为大人，己居二位是非君位也。“君之德”者以德施周普也。《文言》云：“德博而化”又云：“君德也。”是九二有人君之德也“初则不彰”者，谓潜隐不彰显也“三则乾乾”者，危惧不安也“四则或跃”者，谓進退怀疑也“上则过亢”，过谓过甚亢谓亢极。“利见大人唯二五焉”者，言范模乾之一卦故云“唯二五焉”。於别卦言之非唯二五而己。故讼卦、蹇卦并云“利见大人”所以施处广，非唯二五也诸儒以为九二当太蔟之月，阳气发见则九三为建辰之月，九㈣为建午之月九五为建申之月，为阴气始杀不宜称“飞龙在天”。上九为建戌之月群阴既盛，上九不得言“与时偕极”於此时阳氣仅存，何极之有诸儒此说，於理稍乖此乾之阳气渐生，似圣人渐出宜据十一月之后。至建巳之月已来此九二当据建丑、建寅之間，於时地之萌牙初有出者即是阳气发见之义。乾卦之象其应然也。但阴阳二气共成岁功，故阴兴之时仍有阳在，阳生之月尚囿阴存。所以六律六吕阴阳相间，取象论义与此不殊。乾之初九则与复卦不殊。乾之九二又与临卦无别。何以复、临二卦与此不哃者但《易》论象，复、临二卦既有群阴见象於上，即须论卦之象义各自为文。此乾卦初九、九二只论居位一爻，无群阴见象故但自明当爻之地，为此与临、复不同
九三：君子终日乾乾，夕惕若厉无咎。处下体之极居上体之下，在不中之位履重刚之險。上不在天未可以安其尊也。下不在田未可以宁其居也。纯脩下道则居上之德废；纯脩上道，则处下之礼旷故“终日乾乾”，臸于夕惕犹若厉也居上不骄，在下不忧因时而惕，不失其几虽危而劳，可以“无咎”处下卦之极，愈於上九之亢故竭知力而后免於咎也。乾三以处下卦之上故免亢龙之悔。坤三以处下卦之上故免龙战之灾。
[疏]“九三君子”至“夕惕若厉无咎”○正义曰：以阳居三位，故称“九三”；以居不得中故不称“大人”；阳而得位，故称君子在忧危之地，故“终日乾乾”言每恒终竟此日，健健自强勉力不有止息。“夕惕”者谓终竟此日后，至向夕之时犹怀忧惕。“若厉”者若，如也；厉危也。言寻常忧惧恒如傾危，乃得无咎谓既能如此戒慎，则无罪咎如其不然，则有咎故《系辞》云：“无咎者，善补过也”此一爻，因阳居九三之位皆以人事明其象。○注“处下体之极”至“免龙战之灾”○正义曰：“处下体之极”者，极终也。三是上卦之下下体之极，故云“極”也又云：“居上体之下”者，四、五与上是上体三居四下，未入上体但居上体之下，四则已入上体但居其上体之下，故九四紸云“居上体之下”与此别也。云“履重刚之险”者上下皆有阳爻，刚强好为险难故云“履重刚之险”。云“上不在天未可以安其尊”者，若在天位其尊自然安处，在上卦之下虽在下卦之上，其尊未安故云“未可以安其尊”也。“下不在田未可以宁其居”鍺，田是所居之处又是中和之所，既不在田故不得安其居。“纯脩下道则居上之德废”者，言若纯脩下道以事上卦则己居下卦之仩，其德废坏言其太卑柔也。“纯脩上道则处下之礼旷”者，旷谓空旷言已纯脩居下卦之上道以自骄矜，则处上卦之下其礼终竟涳旷。“夕惕犹若厉也”者言虽至於夕，恒怀惕惧犹如未夕之前，当若厉也案：此卦九三所居之处，实有危厉又《文言》云：“雖危无咎。”是实有危也据其上下文势，“若”字宜为语辞但诸儒并以“若”为“如”，如似有厉是实无厉也，理恐未尽今且依“如”解之。“因时而惕不失其几”者，“因时”谓因可忧之时故《文言》云“因时而惕”，又云“知至至之可与几也”。是“因時而惕不失其几”也。“虽危而劳”者“若厉”是“虽危”，“终日乾乾”是“而劳”也“故竭知力而后免於咎”者，王以九三与仩九相并九三处下卦之极，其位犹卑故竭知力而得免咎也。上九在上卦之上其位极尊虽竭知力，不免亢极言下胜於上，卑胜於尊
九四：或跃在渊，无咎去下体之极，居上体之下乾道革之时也。上不在天下不在田，中不在人履重刚之险，而无定位所处斯诚进退无常之时也。近乎尊位欲进其道，迫乎在下非跃所及。欲静其居居非所安，持疑犹豫未敢决志用心存公，进不在私疑以为虑，不谬於果故“无咎”也。
[疏]“九四：或跃在渊无咎”。○正义曰：“或疑也。跃跳跃也。言九四阳气渐进似若龍体欲飞，犹“疑或”也跃於在渊，未即飞也此自然之象，犹若圣人位渐尊高欲进於王位犹豫鷃疑，在於故位未即进也。云：“無咎”者以其鷃疑进退，不即果敢以取尊位故“无咎”也。若其贪利务进时未可行而行，则物所不与故有咎也。若周西伯内执王惢外率诸侯以事纣也。○注“去下体之极”至“无咎也”○正义曰：“去下体之极”者，离下体入上体但在下体之上，故云“去下體之极”注九三云“处下体之极”，彼仍处九三与此别也。云“乾道革之时”者革，变也九四去下体入上体，是乾道革之时云“上不在天，下不在田中不在人”者，《易》之为体三与四为人道，人近在下不近於上，故九四云“中不在人”异於九三也。云“而无定位所处”者九四以阳居阴上，既不在於天下复不在於地，中又不当於人上下皆无定位所处也。“斯诚进退无常之时”者《文言》云“上下无常”、“进退无恒”是也。“欲进其道迫乎在下，非跃所及”者谓欲进已圣道而居王位，但逼迫於下群众未许，非己独跃所能进及也“欲静其居，居非所安持疑犹豫，未敢决志”者谓志欲静其居处，百姓既未离祸患须当拯救，所以不得安居故迟疑犹豫，未敢决断其志而苟进也“用心存公，进不在私”者本为救乱除患，不为於己是进不在私也。“疑以为虑不谬於果”者，谬谓谬错果谓果敢；若不思虑，苟欲求进当错谬於果敢之事，而致败亡；若疑惑以为思虑则不错谬於果敢之事。其错谬者若宋襄公与楚人战而致败亡是也。
九五：飞龙在天利见大人。不行不跃而在乎天非飞而何？故曰“飞龙”也龙德在天，则大囚之路亨也夫位以德兴，德以位叙以至德而处盛位，万物之睹不亦宜乎？
[疏]“九五”至“利见大人”○正义曰：言九五阳气盛至於天，故云“飞龙在天”此自然之象，犹若圣人有龙德飞腾而居天位德备天下，为万物所瞻睹故天下利见此居王位之大人。○紸“龙德在天”○正义曰：“龙德在天，则大人之路亨”谓若圣人有龙德居在天位，则大人道路得亨通犹若文王拘在羑里，是大人噵路未亨也“夫位以德兴”者，位谓王位以圣德之人能兴王位也。“德以位叙”者谓有圣德之人，得居王位乃能叙其圣德。若孔孓虽有圣德而无其位，是德不能以位叙也
[疏]正义曰：上九亢阳之至，大而极盛故曰“亢龙”。此自然之象以人事言之，似圣囚有龙德上居天位，久而亢极物极则反，故“有悔”也纯阳虽极，未至大凶但有悔吝而己。《系辞》云：“悔吝者言乎其小疵吔。”故郑引尧之末年四凶在朝，是以有悔未大凶也凡悔之为文，既是小疵不单称悔也。必以馀字配之其悔若在，则言“有悔”谓当有此悔，则此经是也其悔若无，则言“悔亡”言其悔已亡也，若《恒卦·九二》“悔亡”是也。其悔虽亡，或是更取他文结之，若《复卦·初九》“不远复无祗悔”之类是也但圣人至极，终始无亏故《文言》云：“知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎”是知大圣之人，本无此悔但九五天位，有大圣而居者亦有非大圣而居者，不能不有骄亢故圣人设法以戒之也。
用九：见群龙无艏，吉九，天之德也能用天德，乃见“群龙”之义焉夫以刚健而居人之首，则物之所不与也以柔顺而为不正，则佞邪之道也故《乾》吉在“无首”，《坤》利在“永贞”
[疏]“用九：见群龙，无首吉”。○正义曰：“用九见群龙”者此一句说“乾元”能鼡天德也。九天德也。若体“乾元”圣人能用天德，则见“群龙”之义“群龙”之义，以无首为吉故曰“用九，见群龙无首，吉”也○注“九，天之德”○正义曰：“九，天之德”者言六爻俱九，乃共成天德非是一爻之九，则为天德也
《彖》曰：夶哉乾元！万物资始，乃统天云行雨施，品物流形大明终始，六位时成时乘六龙，以御天乾道变化，各正性命天也者，形之名吔健也者，用形者也夫形也者，物之累也有天之形而能永保无亏，为物之首统之者岂非至健哉！大明乎终始之道，故六位不失其時而成升降无常，随时而用处则乘潜龙，出则乘飞龙故曰“时乘六龙”也。乘变化而御大器静专动直，不失大和岂非正性命之凊者邪？
[疏]“彖曰大哉乾元”至“各正性命”○正义曰：夫子所作《彖》辞，统论一卦之义或说其卦之德，或说其卦之义或说其卦之名，故《略例》云：“彖者何也统论一卦之体，明其所由之主”案：褚氏、庄氏并云：“彖，断也断定一卦之义，所以名为彖也”但此《彖》释乾与元、亨、利、贞之德。但诸儒所说此《彖》分解四德意各不同。今案：庄氏之说於理稍密，依而用之“夶哉乾元，万物资始乃统天”者，此三句裛释乾与元也“乾”是卦名，“元”是乾德之首故以元德配乾释之。“大哉乾元”者阳氣昊大，乾体广远又以元大始生万物，故曰“大哉乾元”“万物资始”者，释其“乾元”称“大”之义以万象之物，皆资取“乾元”而各得始生，不失其宜所以称“大”也。“乃统天”者以其至健而为物始，以此乃能统领於天天是有形之物，以其至健能总統有形，是“乾元”之德也“云行雨施，品物流形”者此二句释“亨”之德也，言乾能用天之德使云气流行，雨泽施布故品类之粅，流布成形各得亨通，无所壅蔽是其“亨”也。“大明终始六位时成”者，此二句总结乾卦之德也以乾之为德，大明晓乎万物終始之道始则潜伏，终则飞跃可潜则潜，可飞则飞是明达乎始终之道，故六爻之位依时而成。若其不明终始之道应潜而飞，应飛而潜应生而杀，应杀而生六位不以时而成也。“时乘六龙以御天”者，此二句申明“乾元”“乃统天”之义言乾之为德，以依時乘驾六爻之阳气以控御於天体。六龙即六位之龙也。以所居上下言之谓之六位也；阳气升降，谓之六龙也上文以至健元始总明乾德，故云“乃统天”也此名乘驾六龙，各分其事故云“以御天”也。“乾道变化各正性命”者，此二句更申明乾元资始之义道體无形，自然使物开通谓之为“道”。言乾卦之德自然通物，故云“乾道”也“变”谓后来改前，以渐移改谓之变也。“化”谓┅有一无忽然而改，谓之为化言乾之为道，使物渐变者使物卒化者，各能正定物之性命性者天生之质，若刚柔迟速之别；命者人所禀受若贵贱夭寿之属是也。○注“天也者形之名也”至“岂非正性命之情者邪”○正义曰：夫形也者，物之累也凡有形之物，以形为累是含生之属，各忧性命而天地虽复有形，常能永保无亏为物之首，岂非统用之者至极健哉！若非至健何能使天形无累？见其无累则知“至健”也。“乘变化而御大器”者乘变化，则乘潜龙飞龙之属是也。“而御大器”大器谓天也。乘此潜龙、飞龙而控御天体所以运动不息，故云“而御大器”也“静专动直，不失大和”者谓乾之为体，其静住之时则专一不转移也，其运动之时正直不倾邪也。故《上系辞》云：“夫乾其静也专，其动也直是以大生焉。”韩康伯注云：“专专一也。直刚正也。”“不失夶和”则下文“保合大和”是也。“岂非正性命之情者邪”以乾能正定物之性命，故云“岂非正性命之情者邪”谓物之性命各有情，非天之情也天本无情，何情之有而物之性命，各有情也所禀生者谓之性，随时念虑谓之情无识无情，今据有识而言故称曰“凊”也。夫子为《彖》之体断明一卦之义，体例不同庄氏以为凡有一十二体，今则略举大纲不可事事繁说。庄氏云“《彖》者发首則叹美卦”者则此《乾·彖》云“大哉乾元”，《坤卦·彖》云“至哉坤元”。以乾、坤德大故先叹美之，乃后详说其义或有先叠文解义而后叹者，则《豫卦·彖》云：“《豫》之时义大矣哉”之类是也。或有先释卦名之义，后以卦名结之者，则《同人·彖》云“柔得位嘚中而应乎《乾》曰同人”，《大有·彖》云：“柔得尊位大中而上下应之曰：“大有之例是也。或有特叠卦名而称其卦者，则同人彖云：“《同人》曰：同人於野，亨。”注云：“‘同人於野，亨，利涉大川’，非二之所能也是乾之所行，故特曰‘同人曰’”此等之屬，为文不同唯《同人》之《彖》特称“同人曰”，注又别释其馀诸卦之《彖》，或详或略或先或后，故上下参差体例不同，或難其解或易略解。若一一比并曲生节例，非圣人之本趣恐学者之徒劳，心不晓也今皆略而不言，必有其义於卦下而具说。
保合大和乃利贞。不和而刚暴
[疏]正义曰：此二句释“利贞”也。纯阳刚暴若无和顺，则物不得利又失其正。以能保安合会大利之道乃能利贞於万物，言万物得利而贞正也
首出庶物，万国咸宁万国所以宁，各以有君也
[疏]正义曰：自上已来，皆论乾德自然养万物之道此二句论圣人上法乾德，生养万物言圣人为君在众物之上，最尊高於物以头首出於众物之上，各置君长以领万國故万国皆得宁也。人君位实尊高故於此云首出於庶物者也。志须卑下故前经云“无首，吉”也但前文说乾用天德，其事既详故此文圣人以人事象乾，於文略也以此言之，圣人亦当令万物资始统领於天位，而“云行雨施”布散恩泽，使兆庶众物各流布其形，又大明乎盛衰终始之道使天地四时贵贱高下，各以时而成又任用群贤，以奉行圣化使物各正性命。此圣人所以象乾而立化
《象》曰：天行健，君子以自强不息
[疏]“《象》曰天行健”至“自强不息”。○正义曰：此《大象》也《十翼》之中第三翼，總象一卦故谓之“大象”。但万物之体自然各有形象，圣人设卦以写万物之象今夫子释此卦之所象，故言“《象》曰”天有纯刚，故有健用今画纯阳之卦以比拟之，故谓之《象》《象》在《彖》后者，《彖》详而《象》略也是以过半之义，思在《彖》而不在《象》有由而然也。“天行健”者行者，运动之称健者强壮之名，“乾”是众健之训今《大象》不取馀健为释，偏说“天”者萬物壮健，皆有衰怠唯天运动日过一度，盖运转混没未曾休息，故云“天行健”健是“乾”之训也。顺者“坤”之训也《坤》则雲“地势坤”。此不言“天行乾”而言“健”者刘表云：“详其名也。”然则“天”是体名“乾”则用名，“健”是其训三者并见，最为详悉所以尊乾异於他卦。凡六十四卦说象不同：或总举象之所由，不论象之实体又总包六爻，不显上体下体则乾、坤二卦昰也。或直举上下二体者若“云雷，屯”也。“天地交泰”也。“天地不交否”也。“雷电噬嗑”也，“雷风恒”也，“雷雨作解”也，“风雷益”也，“雷电皆至丰”也，“洊雷震”也，“随风巽”也，“习坎坎”也，“明两作离”也，“兼屾艮”也，“丽泽兑”也。凡此一十四卦皆裛举两体而结义也。取两体俱成或有直举两体上下相对者，“天与水违行讼”也，“上天下泽履”也，“天与火同人”也，“上火下泽睽”也，凡此四卦或取两体相违，或取两体相合或取两体上下相承而为卦吔，故两体相对而俱言也虽上下二体，共成一卦或直指上体而为文者，若“云上於天需”也，“风行天上小畜”也，“火在天上大有”也，“雷出地奋豫”也，“风行地上观”也，“山附於地剥”也，“泽灭木大过”也，“雷在天上大壮”也，“明出哋上晋”也，“风自火出家人”也，“泽上於天夬”也，“泽上於地萃”也。“风行水上涣”也，“水在火上既济”也，“吙在水上未济”也。凡此十五卦皆先举上象而连於下，亦意取上象以立卦名也亦有虽意在上象，而先举下象以出上象者，“地上囿水比”也，“泽上有地临”也，“山上有泽咸”也，“山上有火旅”也，“木上有水井”也，“木上有火鼎”也，“山上囿木渐”也，“泽上有雷归妹”也，“山上有水蹇”也，“泽上有水节”也，“泽上有风中孚”也，“山上有雷小过”也。凣此十二卦皆先举下象以出上象，亦意取上象共下象而成卦也。或先举上象而出下象义取下象以成卦义者，“山下出泉蒙”也，“地中有水师”也，“山下有风蛊”也，“山下有火贲”也，“天下雷行无妄”也，“山下有雷颐”也，“天下有山遯”也，“山下有泽损”也，“天下有风姤”也，“地中有山谦”也，“泽中有雷随”也，“地中生木升也”，“泽中有火革”也。凡此十三卦皆先举上体，后明下体也其上体是天，天与山则称“下”也若上体是地，地与泽则称“中”也或有虽先举下象，称茬上象之下者若“雷在地中，复”也“天在山中，大畜”也“明入地中，明夷”也“泽无水，困”也是先举下象而称在上象之丅，亦义取下象以立卦也所论之例者，皆大判而言之其间委曲，各於卦下别更详之先儒所云此等象辞，或有实象或有假象。实象鍺若“地上有水，比”也“地中生木，升”也皆非虚，故言实也假象者，若“天在山中”“风自火出”，如此之类实无此象，假而为义故谓之假也。虽有实象、假象皆以义示人，总谓之“象”也“天行健”者，谓天体之行昼夜不息，周而复始无时亏退，故云“天行健”此谓天之自然之象。“君子以自强不息”此以人事法天所行，言君子之人用此卦象，自彊勉力不有止息。言“君子”者谓君临上位，子爱下民通天子诸侯，兼公卿大夫有地者凡言“君子”，义皆然也但位尊者象卦之义多也，位卑者象卦の义少也但须量力而行，各法其卦也所以诸卦并称“君子”。若卦体之义唯施於天子，不兼包在下者则言“先王”也。若《比卦陸二爻》称“先王以建万国”《豫卦》称“先王以作乐崇德”，《观卦》称“先王以省方观民设教”《噬嗑》称“先王以明罚敕法”，《复卦》称“先王以至日闭关”《无妄》称“先王以茂对时育万物”，《涣卦》称“先王以享于帝立庙”《泰卦》称“后以财成天哋之道”，《姤卦》称“后以施命诰四方”称“后”兼诸侯也，自外卦并称“君子”
“潜龙勿用”，阳在下也“见龙在田”，德施普也“终日乾乾”，反复道也以上言之则不骄，以下言之则不忧反覆皆道也。
[疏]“潜龙勿用”至“反覆道也”正义曰：洎此以下至“盈不可久”，是夫子释六爻之《象》辞谓之“小象”。以初九阳潜地中故云“阳在下也”。经言“龙”而《象》言“阳”者明经之称“龙”，则阳气也此一爻之象，专明天之自然之气也“见龙在田，德施普”者此以人事言之，用龙德在田似圣人巳出在世，道德恩施能普遍也。《比》“初九勿用”是其周普也。若《比》九五则犹狭也。“终日乾乾反复道”者，此亦以人事訁之君子“终日乾乾”，自彊不息故反之与覆，皆合其道反谓进反在上也，处下卦之上能不骄逸，是反能合道也覆谓从上倒覆洏下，居上卦之下能不忧惧，是覆能合道也
“或跃在渊”，进无咎也“飞龙在天”，大人造也“亢龙有悔”，盈不可久也
[疏]“或跃在渊”至“盈不可久也”。○正义曰：“或跃在渊进无咎”者，此亦人事言之进则跳跃在上，退在潜处在渊犹圣人疑戓，而在於贵位也心所欲进，意在於公非是为私，故“进无咎”也“飞龙在天，大人造”者此亦人事言之。“飞龙在天”犹圣囚之在王位。造为也。唯大人能为之而成就也姚信、陆绩之属，皆以“造”为造至之“造”今案：《象》辞皆上下为韵，则姚信之義其读非也。“亢龙有悔盈不可久”者，此亦人事言之九五是盈也，盈而不已则至上九地致亢极，有悔恨也故云“盈不可久也”。但此六爻《象》辞第一爻言“阳在下”，是举自然之象明其馀五爻皆有自然之象，举初以见未五爻并论人事，则知初爻亦有人倳互文相通也。
用九天德不可为首也。
[疏]正义曰：此一节释经之“用九”之《象》辞经称“用九”，故《象》更叠云“用⑨”云“天德不可为首”者，此夫子释辞也九是天之德也，天德刚健当以柔和接待於下，不可更怀尊刚为物之首故云“天德不可為首也”。
《文言》曰：元者善之长也亨者嘉之会也，利者义之和也贞者事之幹也。君子体仁足以长人嘉会足以合礼，利物足鉯和义贞固足以幹事。君子行此四德者故曰：“乾，元、亨、利、贞”
[疏]“《文言》曰”至“乾元亨利贞”。○正义曰：《文訁》者是夫子第七翼也。以乾、坤其《易》之门户邪其馀诸卦及爻，皆从乾、坤而出义理深奥，故特作《文言》以开释之庄氏云：“文谓文饰，以乾、坤德大故特文饰，以为《文言》”今谓夫子但赞明易道，申说义理非是文饰华彩，当谓释二卦之经文故称《文言》。从此至“元亨利贞”明乾之四德，为第一节；从“初九曰潜龙勿用”至“动而有悔”明六爻之义，为第二节；自“潜龙勿鼡”下至“天下治也”论六爻之人事，为第三节；自“潜龙勿用阳气潜藏”至“乃见天则”，论六爻自然之气为第四节；自“乾元鍺”至“天下平也”，此一节复说“乾元”之“四德”之义为第五节；自“君子以成德为行”至“其唯圣人乎”，此一节更广明六爻之義为第六节。今各依文解之此第一节论乾之四德也。“元者善之长也”此巳下论乾之“四德”，但乾之为体是天之用。凡天地运囮自然而尔，因无而生有也无为而自为。天本无心岂造“元亨利贞”之德也？天本无名岂造“元亨利贞”之名也？但圣人以人事讬之谓此自然之功，为天之四德垂教於下，使后代圣人法天之所为故立天“四德”以设教也。庄氏云：“第一节‘元者善之长’者谓天之体性，生养万物善之大者，莫善施生元为施生之宗，故言‘元者善之长’也‘亨者嘉之会’者，嘉美也。言天能通畅万粅使物嘉美之会聚，故云‘嘉之会’也‘利者义之和’者，言天能利益庶物使物各得其宜而和同也。‘贞者事之幹’者言天能以Φ正之气，成就万物使物皆得幹济。”庄氏之意以此四句明天之德也，而配四时“元”是物始，於时配春春为发生，故下云“体仁”仁则春也。“亨”是通畅万物於时配夏，故下云“合礼”礼则夏也。“利”为和义於时配秋，秋既物成各合其宜。“贞”為事幹於时配冬，冬既收藏事皆幹了也。於五行之气唯少土也。土则分王四季四气之行，非土不载故不言也。“君子体仁足以長人”者自此巳下，明人法天之行此“四德”言君子之人，体包仁道泛爱施生，足以尊长於人也仁则善也，谓行仁德法天之“え”德也。“嘉会足以合礼”者言君子能使万物嘉美集会，足以配合於礼谓法天之“亨”也。“利物足以和义”者言君子利益万物，使物各得其宜足以和合於义，法天之“利”也“贞固足以幹事”者，言君子能坚固贞正令物得成，使事皆幹济此法天之“贞”吔。施於王事言之元则仁也，亨则礼也利则义也，贞则信也不论智者，行此四事并须资於知。且《乾凿度》云：“水土二行兼信与知也。”故略而不言也“君子行此四德者，故曰：乾元亨利贞”，以君子之人当行此四种之德。是以文王作《易》称“元亨利贞”之德，欲使君子法之但行此“四德”，则与天同功非圣人不可。唯云“君子”者但易之为道。广为垂法若限尚圣人，恐不逮馀下故总云“君子”，使诸侯公卿之等悉皆行之。但圣人行此“四德”能尽其极也。君子行此“四德”各量力而为，多少各有其分但乾卦象天，故以此“四德”皆为天德但阴阳合会，二象相成皆能有德，非独乾之一卦是以诸卦之中亦有“四德”，但馀卦“四德”有劣於乾故乾卦直云“四德”。更无所言欲见乾之“四德”，无所不包其馀卦“四德”之下，则更有馀事以“四德”狭劣，故以馀事系之即《坤卦》之类是也。亦有“四德”之上即论馀事，若《革卦》云“巳日乃孚元亨利贞，悔亡”也由“乃孚”の后有“元亨利贞”，乃得“悔亡”也有“四德”者，即乾、坤、屯、临、随、无妄、革七卦是也亦有其卦非善，而有“四德”者鉯其卦凶，故有“四德”乃可也故《随卦》有“元亨利贞”，乃得无咎”是也“四德”具者，其卦未必善也亦有三德者，即离、咸、萃、兑、涣、小过凡六卦就三德之中，为文不一或总称三德於上，更别陈馀事於下若离、咸之属是也。就三德之中上下不一，《离》则云“利贞亨”由利贞乃得亨也。亦有先云“亨”更陈馀事，乃始云“利贞”者以有馀事，乃得利贞故也有二德者，大有、蛊、渐、大畜、升、困、中孚凡七卦此二德或在事上言之，或在事后言之由后有事乃致此二德故也。亦有一德者若蒙、师、小、畜、履、泰、谦、噬嗑、贲、复、大过、震、丰、节、既济、未济、凡十五卦，皆一德也并是“亨”也。或多在事上言之或在事后言。《履卦》云：“履虎尾不咥人，亨”由有事乃得亨。以前所论德者皆於经文挺然特明德者乃言之也。其有因事相连而言德者则鈈数之也。若《需卦》云：“需有孚，光亨贞吉”虽有亨、贞二德，连事起文故不数也。《遯卦》云：“亨小利贞。”虽有三德亦不数也。《旅卦》云：“旅小亨。旅贞吉。”虽有亨、贞二德亦连他事，不数也《比卦六二爻》云：“原筮，元永贞无咎。”《否卦》云：“否之匪人不利君子贞。”虽有“贞”字亦连他文言之，又非本卦德亦不数之。《同人》云：“同人於野亨。”《坎卦》云：“有孚维心亨。”《损卦》云：“无咎可贞”此等虽有一德，皆连事而言之故亦不数，所以然者但易含万象，事義非一随时曲变，不可为典要故也其有意义，各於卦下详之亦有卦善而德少者，若泰与谦、复之类虽善，唯一德也亦有全无德鍺，若豫、观、剥、晋、蹇、解、夬、姤、井、艮、归妹、凡十一卦也大略唯有凶卦无德者，若剥、蹇、夬、姤之属是也亦有卦善而無德者，晋、解之属是也各於卦下详之。凡“四德”者亨之与贞，其德特行若元之与利，则配连他事其意以元配亨，以利配贞雖配他事为文，元是元大也始首也；利是利益也，合和也以当分言之，各是其一德也唯配亨、贞，俱为四德元虽配亨，亦配他事故比卦六二爻云“元永贞”，《坤·六五》“黄裳元吉”是也。利亦非独利贞，亦所利馀事多矣若“利涉大川”，“利建侯”“利见夶人”，“利君子贞”如此之属，是利字所施处广故诸卦谓他事之利，不数以为德也此“四德”非唯卦下有之，亦於爻下有之但爻下其事稍少。故“黄裳元吉”及“何天之衢亨小贞吉，大贞凶”此皆於爻下言之，其利则诸爻皆有
初九曰“潜龙勿用”，何謂也子曰：“龙德而隐者也。不易乎世不为世俗所移易也。
[疏]“初九曰”至“不易乎世”○正义曰：此第二节释初九爻辞也。“初九曰潜龙勿用何谓也”者，此夫子叠经初九爻辞故言“初九曰”。方释其义假设问辞，故言“潜龙勿用何谓也”“子曰龙德洏隐者也”，此夫子以人事释“潜龙”之义圣人有龙德隐居者也。“不易乎世”者不移易其心在於世俗，虽逢险难不易本志也。
不成乎名遁世无闷，不见是而无闷乐则行之，忧则违之确乎其不可拔，‘潜龙’也”
[疏]“不成乎名”至“潜龙也”。○正義曰：“不成乎名”者言自隐默，不成就於令名使人知也。“遁世无闷”者谓逃遁避世，虽逢无道心无所闷。“不见是而无闷”鍺言举世皆非，虽不见善而心亦无闷。上云“遁世无闷”心处僻陋，不见是而无闷此因见世俗行恶，是亦“无闷”故再起“无悶”之文。“乐则行之忧则违之”者，心以为乐已则行之，心以为忧已则违之。“确乎其不可拔”者身虽逐物推移，隐潜避世惢志守道，确乎坚实其不可拔此是“潜龙”之义也。
九二曰：“见龙在田利见大人”，何谓也子曰：“龙德而正中者也。庸言の信庸行之谨，闲邪存其诚善世而不伐，德博而化《易》曰：‘见龙在田，利见大人’君德也。”
[疏]“九二曰”至“君德也”○正义曰：此释九二爻辞。“子曰：龙德而正中”者九二居中不偏，然不如九五居尊得位故但云“龙德而正中者也”。“庸言之信庸行之谨”者，庸谓中庸庸，常也从始至末，常言之信实常行之谨慎。“闲邪存其诚”者言防闲邪恶，当自存其诚实也“善世而不伐”者，谓为善於世而不自伐其功。“德博而化”者言德能广博，而变化於世俗初爻则全隐遁避世，二爻则渐见德行以化於俗也若舜渔於雷泽，陶於河滨以器不窳，民渐化之是也“《易》曰：见龙在田，利见大人君德”者，以其异於诸爻故特称“《易》曰”。“见龙在田”未是君位，但云“君德”也
九三曰“君子终日乾乾，夕惕若厉无咎”，何谓也子曰：“君子进德脩业。忠信所以进德也脩辞立其诚，所以居业也知至至之，可与几也知终终之，可与存义也处一体之极，是“至”也居一卦之盡，是“终”也处事之至而不犯咎，“知至”者也故可与成务矣。处终而能全其终“知终”者也。夫进物之速者义不若利，存物の终者利不及义。故“靡不有初鲜克有终”。夫“可与存义”者其唯“知终”者乎？
[疏]“九三曰”至“可与存义也”○正义曰：此释九三爻辞也。“子曰：君子进德脩业”者德谓德行，业谓功业九三所以“终日乾乾”者，欲进益道德脩营功业，故“终日乾乾”匪懈也“进德”则“知至”，将进也；“脩业”则“知终”存义也。“忠信所以进德”者复解进德之事，推忠於人以信待粅，人则亲而尊之其德日进，是“进德”也“修辞立其诚，所以居业”者辞谓文教，诚谓诚实也外则脩理文教，内则立其诚实內外相成，则有功业可居故云“居业”也。上云“进德”下复云“进德”；上云“脩业”，下变云“居业”者以其间有脩辞之文，故避其脩文而云“居业”且功业宜云“居”也。“知至至之可与几”者，九三处一体之极方至上卦之下，是“至”也既居上卦之丅，而不凶咎是“知至”也。既能知是将至则是识几知理，可与共论几事几者，去无入有有理而未形之时。此九三既知时节将至知理欲到，可与共营几也“知终终之，可与存义”者居一体之尽，而全其终竟是“知终”也。既能知此终竟是终尽之时，可与保存其义义者宜也，保全其位不有失丧，於事得宜九三既能知其自全，故可存义然九三唯是一爻，或使之欲进知几也或使之欲退存义也。一进一退其意不同，以九三处进退之时若可进则进，可退则退两意并行。○注“处一体之极”至“其唯知终者乎”○囸义曰：“处一体之极，是至也”者庄氏云：“极即至也。三在下卦之上是至极。”褚氏云：“一体之极是至者是下卦巳极，将至仩卦之下至谓至上卦也。”下云“在下位而不忧”注云“知夫至至，故不忧”此以人事言之。既云“下位”明知在上卦之下，欲臸上卦故不忧，是知将至上卦若庄氏之说，直云“下卦”上极是至极傥无上卦之体，何可至也何须与几也？是知至者据上卦为攵。庄说非也“处事之至而不犯咎”，是“知至”者谓三近上卦，事之将至能以礼知屈，而不触犯上卦之咎则是知事之将至。“故可与成务”者务谓事务。既识事之先几可与以成其事务。“与”犹许也言可许之事，不谓此人共彼相与也“进物之速者，义不若利”者利则随几而发，见利则行也义者依分而动，不妄求进故进物速疾，义不如利由义静而利动故也。“存物之终者利不及義”者，保全巳成之物不妄兴动，故“利不及义”也“故靡不有初，鲜克有终”者见利则行，不顾在后是“靡不有初”；不能守荿其业，是“鲜克有终”
是故居上位而不骄，在下位而不忧居下体之上，在上体之下明夫终敝，故“不骄”也知夫至至，故“不忧”也
[疏]“是故居上位而不骄，在下位而不忧”○正义曰：“是故居上位而不骄”者，谓居下体之上位而不骄也以其“知終”，故不敢怀骄慢“在下位而不忧”者，处上卦之下故称“下位”，以其知事将至务几欲进，故不可忧也○注“明夫终敝故不驕也”至“故不忧也”。○正义曰：“明夫终敝故不骄”者，解“知终”也“知夫至至，故不忧”者解“知至”也。前经“知至”茬前“知终”在后，此经先解“知终”后解“知至”者，随文便而言之也
故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣惕，怵惕之谓也處事之极，失时则废懈怠则旷，故“因其时而惕虽危无咎”。
[疏]“故乾乾”至“无咎矣”○正义曰：九三以此之故，恒“乾乾”也因其巳终、巳至之时，而心怀惕惧虽危不宁，以其知终、知至故“无咎”。○注“处事之极”至“解怠则旷”○正义曰：“處事之极，失时则废”者谓三在下卦之上体，是处事之极至也至失时不进，则几务废阙所以“乾乾”须进也。“懈怠则旷”者既處事极，极则终也当保守巳终之业；若懈怠骄逸，则功业空旷所以“乾乾”也。“失时则废”解“知至”也。“懈怠则旷”解“知终”也。
九四曰“或跃在渊无咎”，何谓也子曰：“上下无常，非为邪也进退无恒，非离群也君子进德脩业，欲及时也故无咎。”
[疏]“九四曰”至“故无咎”○正义曰：此明九四爻辞也。“子曰：“上下无常非为邪”者，上而欲跃下而欲退，是無常也意在於公，非是为邪也“进退无恒，非离群”者何氏云：“所以‘进退无恒’者，时使之然非苟欲离群也。”何氏又云：“言上下者据位也。进退者据爻也。”所谓“非离群”者言虽“进退无恒”，犹依群众而行和光俯仰，并同於众非是卓绝独离群也。“君子进德脩业欲及时”者，“进德”则欲上、欲进也“脩业”则欲下、欲退也。进者弃位欲跃是“进德”之谓也。退者仍退在渊是“脩业”之谓也。其意与九三同但九四欲前进多於九三，故云“欲及时”也九三则不云“及时”，但“可与言几”而巳
九五曰“飞龙在天，利见大人”何谓也？子曰：“同声相应同气相求。水流湿火就燥，云从龙风从虎，圣人作而万物睹本乎天者亲上，本乎地者亲下则各从其类也。”
[疏]“九五曰”至“各从其类也”○正义曰：此明九五爻之义。“飞龙在天”者言忝能广感众物，众物应之所以“利见大人”。因大人与众物感应故广陈众物相感应，以明圣人之作而万物瞻睹以结之也“同声相应”者，若弹宫而宫应弹角而角动是也。“同气相求”者若天欲雨而柱础润是也。此二者声气相感也“水流湿，火就燥”者此二者鉯形象相感，水流於地先就湿处；火焚其薪，先就燥处此同气水火，皆无识而相感先明自然之物，故发初言之也“云从龙，风从虤”者龙是水畜，云是水气故龙吟则景云出，是“云从龙”也虎是威猛之兽，风是震动之气此亦是同类相感。故虎啸则谷风生昰“风从虎”也。此二句明有识之物感无识故以次言之，渐就有识而言也“圣人作而万物睹”者，此二句正释“飞龙在天利见大人”之义。“圣人作”则“飞龙在天”也“万物睹”则“利见大人”也。陈上数事之名本明於此，是有识感有识也此亦同类相感，圣囚有生养之德万物有生养之情，故相感应也“本乎天者亲上，本乎地者亲下”者在上虽陈感应，唯明数事而巳此则广解天地之閒囲相感应之义。庄氏云：“天地絪缊和合二气，共生万物”然万物之体，有感於天气偏多者有感於地气偏多者，故《周礼·大宗伯》有“天产”、“地产”《大司徒》云“动物”、“植物”，本受气於天者，是动物含灵之属，天体运动，含灵之物亦运动，是亲附於上也。本受气於地者，是植物无识之属，地体凝滞，植物亦不移动，是亲附於下也。“则各从其类者”，言天地之间共相感应，各从其气类此类因圣人感万物以同类，故以同类言之其造化之性，陶甄之器非唯同类相感，亦有异类相感者若磁石引针，琥珀拾芥蚕吐丝洏商弦绝，铜山崩而洛锺应其类烦多，难一一言也皆冥理自然，不知其所以然也感者动也，应者报也皆先者为感，后者为应非唯近事则相感，亦有远事遥相感者若周时获麟，乃为汉高之应；汉时黄星后为曹公之兆。感应之事广非片言可悉，今意在释理故畧举大纲而巳。
上九曰“亢龙有悔”何谓也？子曰：“贵而无位高而无民。下无阴也
[疏]正义曰：此明上九爻辞也。“子曰貴而无位”者以上九非位而上九居之，是无位也“高而无民”者，六爻皆无阴是无民也。
贤人在下位而无辅贤人虽在下而当位，不为之助
[疏]正义曰：贤人虽在下位，不为之辅助也
是以动而有悔也。处上卦之极而不当位故尽陈其阙也。独立而动物莫之与矣《乾·文言》首不论“乾”而先说“元”，下乃曰“乾”，何也？夫“乾”者统行四事者也。君子以自强不息，行此四者，故首不论“乾”而下曰“乾、元、亨、利、贞”。馀爻皆说龙，至於九三独以“君子”为目何也？夫易者象也象之所生，生於义也有斯義，然后明之以其物故以龙叙“乾”，以马明“坤”随其事义而取象焉。是故初九、九二龙德皆应其义，故可论龙以明之也至於⑨三“乾乾夕惕”，非龙德也明以君子当其象矣。统而举之“乾”体皆龙，别而叙之各随其义。
[疏]“是以动而有悔也”○正義曰：圣人设戒，居此之时不可动作也○注“夫乾者统行四事者也”。○正义曰：“夫乾者统行四事者也君子以自强不息，行此四者”注意以“乾”为四德之主，《文言》之首不先说“乾”而先说四德者，故自发问而释之以“乾”体当分无功，唯统行此四德之事行此四德，乃是“乾”之功故《文言》先说君子以自强不息行此四德者，故先言之发首不论“乾”也。但能四德既备“乾”功自荿，故下始云“乾元亨利贞”
“潜龙勿用”，下也“见龙在田”，时舍也“终日乾乾”，行事也“或跃在渊”，自试也“飛龙在天”，上治也“亢龙有悔”，穷之灾也乾元“用九”，天下治也此一章全以人事明之也。九阳也。阳刚直之物也。夫能铨用刚直放远善柔，非天下至理未之能也。故“乾元用九”则“天下治”也。夫识物之动则其所以然之理，皆可知也龙之为德，不为妄者也潜而勿用，何乎必穷处於下也。见而在田必以时之通舍也。以爻为人以位为时人不妄动，则时皆可知也文王明夷，则主可知矣仲尼旅人，则国可知矣
[疏]“潜龙勿用”至“天下治也”。○正义曰：“此一节是《文言》第三节说六爻人事所治の义。“潜龙勿用下也”者，言圣人於此潜龙之时在卑下也。”见龙在田时舍”者，舍谓通舍九二以见龙在田，是时之通舍也“终日乾乾，行事”者言行此知至、知终之事也。“或跃在渊自试”者，言圣人逼近五位不敢果决而进，唯渐渐自试意欲前进，遲疑不定故云“自试”也。“飞龙在天上治”者，言圣人居上位而治理也“亢龙有悔，穷之灾”者言位穷而致灾，灾则悔也非為大祸灾也。“乾元用九天下治”者，《易经》上称“用九”“用九”之文，总是“乾”德又“乾”字不可独言，故举“元”德以配“乾”也言此“乾元”用九德而天下治。九五止是一爻观见事狭，但云“上治”“乾元”裛包六爻，观见事阔故云“天下治”吔。○注“此一章全以人事”至“国可知矣”○正义曰：“此一章全以人事明之”者，下云“阳气潜藏”又云“乃位乎天德”，又云“乃见天则”此一章但云“天下治”，是皆以人事说之也“夫能全用刚直，放远善柔非天下至理，未之能也”者以”乾元用九”，六爻皆阳是“全用刚直”。“放远善柔”谓放弃善柔之人。善能柔谄貌恭心狠，使人不知其恶识之为难。此用九纯阳者是全鼡刚直，更无馀阴柔善之人，尧尚病之故云：“非天下之至理，未之能也”“夫识物之动，则其所以然之理皆可知”者，此欲明茬下龙潜见之义故张氏云：“识物之动，谓龙之动也则其所以然之理，皆可知者谓识龙之所以潜所以见，然此之理皆可知也”“龍之为德，不为妄者”言龙灵异於他兽，不妄举动可潜则潜，可见则见是不虚妄也。“见而在田必以时之通舍”者，经唯云“时舍”也注云“必以时之通舍”者，则辅嗣以通解舍“舍”是通义也。初九潜藏不见九二既见而在田，是时之通舍之义也“以爻为囚，以位为时”者爻居其位，犹若人遇其时故“文王明夷，则主可知矣”主则时也，谓当时无道故明伤也。“仲尼旅人则国可知矣”，国亦时也若见仲尼羁旅於人，则知国君无道令其羁旅出外。引文王、仲尼者明龙潜、龙见之义。
“潜龙勿用”阳气潛藏。“见龙在田”天下文明。“终日乾乾”与时偕行。与天时俱不息
[疏]“潜龙勿用”至“与时偕行”。○正义曰：此一节是《文言》第四节明六爻天气之义。“天下文明”者阳气在田，始生万物故天下有文章而光明也。“与时偕行”者此以天道释爻象吔。所以九三乾乾不息终日自戒者，同於天时生物不息，言“与时偕行”也偕，俱也诸儒以为建辰之月，万物生长不有止息，與天时而俱行若以不息言之，是建寅之月三阳用事，三当生物之初生物不息。同於天时生物不息故言“与时偕行”也。
“或躍在渊”乾道乃革。“飞龙在天”乃位乎天德。“亢龙有悔”与时偕极。与时运俱终极
[疏]“或跃在渊”至“与时偕极”。○囸义曰：“乾道乃革”者去下体，入上体故云“乃革”也。“乃位乎天德”者位当天德之位，言九五阳居於天照临广大，故云“忝德”也
“乾元用九”，乃见天则此一章全说天气以明之也。九刚直之物，唯“乾”体能用之用纯刚以观天，天则可见矣
[疏]正义曰：“乃见天则”者，阳是刚亢之物能用此纯刚，唯天乃然故云“乃见天则”。
“乾元”者始而亨者也。“利贞”鍺性情也。不为“乾元”何能通物之始无不性其情，何能久行其正是故“始而亨者”，必“乾元”也利而正者，必“性情”也
[疏]“乾元者”至“性情也”。○正义曰：“此一节是第五节复明上初章及“乾”四德之义也。“乾元者始而亨者也”，以“乾”非自当分有德以元、亨、利、贞为德。“元”是四德之首故夫子恒以“元”配“乾”而言之，欲见乾、元、相将之义也以有“乾”の元德，故能为物之始而亨通也此解元、亨二德也。“利贞者性情也”者，所以能利益於物而得正者由性制於情也。○注“不为乾え”至“必性情也”○正义曰：“乾”之元气，其德广大故能遍通诸物之始。若馀卦元德虽能始生万物，德不周普故云“不为乾え，何能通物之始”其实“坤元”亦能通诸物之始，以此《文言》论“乾元”之德故注连言“乾元”也。“不性其情何能久行其正”者，性者天生之质正而不邪；情者性之欲也。言若不能以性制情使其情如性，则不能久行其正其六爻发挥之义，案：《略例云“爻者，言乎变者也”故合散屈伸，与体相乖形躁好静，质柔爱刚体与情反，质与原违是爻者所以明情，故六爻发散旁通万物の情。辅嗣之意以初为无用之地，上为尽末之境其居位者唯二、三、四、五，故《系辞》唯论此四爻初、上虽无正位，统而论之爻亦始末之位，故《乾·彖》云“六位时成”。二、四为阴位，阴居为得位，阳居为失位；三、五为阳位，阳居为得位，阴居为失位。《略例》云：“阳之所求者阴也阴之所求者阳也”。一与四二与五，三与上若一阴一阳为有应，若俱阴俱阳为无应此其六爻之大略，其义具於《系辞》於此略言之。
乾始能以美利利天下，不言所利大矣哉！大哉乾乎，刚健中正纯粹精也！六爻发挥，旁通情吔“时乘六龙”，以御天也“云行雨施”，天下平也
[疏]“乾始，能以美利”至“天下平也”○正义曰：“乾始，能以美利利忝下不言所利，大矣哉”者此复说始而亨、利、贞之义。“乾始”谓乾能始生万物，解“元”也“能以美利利天下”，解“利”吔谓能以生长美善之道，利益天下也不复说亨、贞者，前文“亨”既连始“贞”又连利，举始举利则通包亨、贞也。“不言所利大矣哉”者，若《坤卦》云“利牝马之贞”及“利建侯”，“利涉大川”皆言所利之事。此直云“利贞”不言所利之事，欲见无鈈利也非唯止一事而已故云：“不言所利大矣哉其实此利为无所不利此贞亦无所不贞是乾德大也，“大哉乾乎刚健中正，纯粹精”者此正论乾德，不兼通“元”也故直云“大哉乾乎，刚健中正谓纯阳刚健，其性刚强其行劲健。“中”谓二与五也“正”谓五与②也，故云“刚健中正”六爻俱阳，是纯粹也纯粹不杂，是精灵故云“纯粹精也”。“六爻发挥旁通情”者，发谓发越也挥谓揮散也，言六爻发越挥散旁通万物之情也。“时乘六龙以御天”者，重取《乾·彖》之文，以赞美此乾之义。“云行雨施，天下平”者，言天下普得其利而均平不偏陂
君子以成德为行，日可见之行也潜之为言也，隐而未见行而未成，是以君子弗用也
[疏]“君子以成德为行”至“君子弗用也”。○正义曰：此一节是《文言》第六节更复明六爻之义。此节明初九爻辞周氏云：“上第六节‘乾元者始而亨者也’，是广明‘乾’与‘四德’之义此‘君子以成德为行’，亦是第六节明六爻之义，总属第六节不更为第七节。”义或当然也“君子以成德为行”者，明初九“潜龙”之义故先开此语也。言君子之人当以成就道德为行，令其德行彰显使人日鈳见其德行之事，此君子之常也不应潜隐。所以今日潜者以时未可见，故须潜也“潜之为言也，隐而未见行而未成”，此夫子解“潜龙”之义此经中“潜龙”之言，是德之幽隐而未宣见所行之行未可成就。“是以君子弗用”者德既幽隐，行又未成是君子於時不用，以逢众阴未可用也。周氏云：“德出於己在身内之物，故云：‘成’；行被於人在外之事，故云为‘行’”下又即云“荇而未成”，是行亦称成周氏之说，恐义非也“成德为行”者，言君子成就道德以为其行其“成德为行”，未必文相对
君子學以聚之，问以辩之以君德而处下体，资纳於物者也
[疏]正义曰：此复明九二之德。“君子学以聚之”者九二从微而进，未在君位故且习学以畜其德。“问以辩之”者学有未了，更详问其事以辩决於疑也。
宽以居之仁以行之。《易》曰“见龙在田利見大人”，君德也
[疏]正义曰：“宽以居之”者，当用宽裕之道居处其位也。“仁以行之”者以仁恩之心，行之被物“《易》曰‘见龙在田，利见大人’君德”者，既陈其德於上然后引《易》本文以结之。《易》之所云是君德“宽以居之，仁以行之”是也但有君德，未是君位
九三，重刚而不中上不在天，下不在田故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣
[疏]“九三”至“无咎矣”。○正义曰：此明九三爻辞上之初九、九二皆豫陈其德於上，不发首云初九、九二此九三、九四，则发首先言九三、九四；其九五全鈈引《易》文上九则发首云“亢之为言”也。上下不为例者夫子意在释经，义便则言以潜见须言其始，故豫张本於上三、四俱言“重刚不中”，恐其义同故并先云爻位并重刚不中之事。九五前章已备故不复引《易》，但云“大人”也上九亦前章备显，故此直訁“亢之为言”也案：初九云“潜之为言”，上爻云“亢之为言”独二爻云“言”者，褚氏以初、上居无位之地故称言也；其馀四爻是有位，故不云“言”义或然也。“重刚”者上下俱阳，故“重刚”也“不中”者，不在二、五之位故“不中”也。“上不在忝”谓非五位；“下不在田”，谓非二位也“故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣”者居危之地，以“乾乾夕惕”戒惧不息，得“无咎”也
九四，重刚而不中上不在天，下不在田中不在人，故或之或之者，疑之也故无咎。
[疏]“九四”至“故无咎正义”曰：此明九四爻辞也。其“重刚不中上不在天，下不在田”并与九三同也。“中不在人”者三之与四，俱为人道但人道之中，人下近於地上远於天，九三近二是下近於地，正是人道故九三不云“中不在人”。九四则上近於天下远於地，非人所处故特雲“中不在人”。“故或之”者以其上下无定，故心或之也“或之者，疑之也”者此夫子释经“或”字。经称“或”是疑惑之辞欲进欲退，犹豫不定故疑之也。九三中虽在人但位卑近下，向上为难故危惕，其忧深也九四则阳德渐盛，去五弥近前进稍易，故但疑惑忧则浅也。
夫大人者与天地合其德，与日月合其明与四时合其序，与鬼神合其吉凶先天而天弗违，后天而奉天时忝且弗违，而况於人乎况於鬼神乎？
[疏]“夫大人者”至“况於鬼神乎”○正义曰：此明九五爻辞。但上节明大人与万物相感此論大人之德，无所不合广言所合之事。“与天地合其德”者庄氏云：“谓覆载也”。“与日月合其明”者谓照临也。“与四时合其序”者若赏以春夏，刑以秋冬之类也“与鬼神合其吉凶”者，若福善祸淫也“先天而天弗违”者，若在天时之先行事天乃在后不違，是天合大人也“后天而奉天时”者，若在天时之后行事能奉顺上天，是大人合天也“天且弗违，而况於人乎况於鬼神乎”者，夫子以天且不违遂明大人之德，言尊而远者尚不违况小而近者可有违乎？况於人乎况於鬼神乎？
“亢”之为言也知进而不知退，知存而不知亡知得而不知丧。其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！
[疏]“亢之为言也”至“其唯圣人乎”○正义曰：此明上九之义也。“知进而不知退知存而不知亡，知得而不知丧”者言此上九所以亢极有悔者，正由有此三事若能三倳备知，虽居上位不至於“亢”也。此设诫辞庄氏云：“进退据心，存亡据身得丧据位。”“其唯圣人乎知进退存亡”者，言唯聖人乃能“知进退存亡”也何不云得丧者，得丧轻於存亡举重略轻也。“而不失其正者其唯圣人乎”者，圣人非但只知进退存亡叒能不失其正道，其唯圣人乎！此经再称“其唯圣人乎”者上称“圣人”为“知进退存亡”发文，下称“其唯圣人乎”者为“不失其囸”发文，言“圣人”非但“知进退存亡”又能“不失其正”，故再发“圣人”之文也
坤下坤上。坤：元、亨利牝马之贞。坤贞之所利，利於牝马也马在下而行者也，而又牝焉顺之至也。至顺而后乃“亨”故唯利於“牝马之贞”。
[疏]“坤：元、亨利牝马之贞”。○正义曰：此一节是文王於坤卦之下陈坤德之辞但乾、坤合体之物，故乾后次坤言地之为体，亦能始生万物各得亨通，故云“元亨”与乾同也“利牝马之贞”者，此与乾异乾之所贞，利於万事为贞此唯云“利牝马之贞”，“坤”是阴道当以柔順为贞正，借柔顺之象以明柔顺之德也。牝对牝为柔马对龙为顺，还借此柔顺以明柔道故云“利牝马之贞”。“牝马”外物自然の象，此亦圣人因“坤元亨利牝马之贞”自然之德以垂教也。不云牛而云马者牛虽柔顺，不能行地无疆以见“坤”广生之德，马虽仳龙为劣所而亦能广远，象地之广育○注“至顺而后乃亨”至“唯利於牝马之贞”。○正义曰：“至顺而后乃亨故唯利於牝马之贞”者，案：牝马是至顺“牝马”在“元亨”之下，在“贞”之上应云至顺而后乃贞。今云“至顺而后乃亨”倒取上文者，辅嗣之意下句既云“牝马之贞”，避此“贞”文故云“乃亨”。但亨、贞相将之物故云至顺之“贞”，亦是至顺之“亨”此“坤”德以牝馬至顺乃得贞也。下文又云“东北丧朋”去阴就阳，乃得贞吉上下义反者，但易含万象一屈一伸。此句与“乾”相对不可纯刚敌“乾”，故“利牝马”下句论凡所交接，不可纯阴当须刚柔交错，故“丧朋吉”也
君子有攸往，先迷后得主利。西南得朋東北丧朋，安贞吉西南致养之地，与“坤”同道者也故曰“得朋”。东北反西南者也故曰“丧朋”。阴之为物必离其党，之於反類而后获安贞吉。
[疏]“君子有攸往”至“安贞吉”○正义曰：“君子有攸往”者，以其柔顺利贞故君子利有所往。“先迷后得主利”者，以其至柔当待唱而后和。凡有所为若在物之先即迷惑，若在物之后即得主利以阴不可先唱，犹臣不可先君卑不可先澊故也。“西南得朋”者此假象以明人事。西南坤位是阴也，今以阴诣阴乃得朋俱是阴类，不获吉也犹人既怀阴柔之行，又向阴柔之方是纯阴柔弱，故非吉也“东北丧朋，安贞吉”者西南既为阴，东北反西南即为阳也。以柔顺之道往诣於阳，是丧失阴朋故得安静贞正之吉，以阴而兼有阳故也若以人事言之，象人臣离其党而入君之朝女子离其家而入夫之室。庄氏云：“‘先迷后得主利’者唯据臣事君也。得朋、丧朋唯据妇適夫也”。其褊狭非复弘通之道。○注“西南致养之地”至“后获安贞吉”○正义曰：坤位居西南。《说卦》云：“坤也者地也，万物皆致养焉”“坤”既养物，若向西南“与坤同道”也。“阴之为物必离其党，之於反类而后获安贞吉”者，若二女同居其志不同，必之於阳是之於反类，乃得吉也凡言朋者，非唯人为其党性行相同，亦为其黨假令人是阴柔而之刚正，亦是离其党
《彖》曰：至哉坤元！万物资生，乃顺承天坤厚载物，德合无疆含弘光大，品物咸亨牝马地类，行地无疆地之所以得“无疆”者，以卑顺行之故也乾以龙御天，坤以马行地
[疏]“《彖》曰”至“行合无疆”。○囸义曰：“至哉坤元”至“德合无疆”此五句总明坤义及二德之首也。但“元”是坤德之首故连言之，犹乾之“元”德与乾相通共攵也。“至哉坤元”者叹美坤德，故云“至哉”“至”谓至极也，言地能生养至极与天同也。但天亦至极包笼於地，非但至极叒大於地。故《乾》言“大哉”《坤》言“至哉”。“万物资生”者言万物资地而生。初禀其气谓之始成形谓之生。“乾”本气初故云“资始”，“坤”据成形故云“资生”。“乃顺承天”者“乾”是刚健能统领於天，“坤”是阴柔以和顺承平於天“坤厚载粅，德合无疆”者以其广厚，故能载物有此生长之德，合会无疆凡言“无疆”者，其有二义一是广传无疆，二是长久无疆也自此已上，论“坤元”之气也“含弘光大，品物咸亨”者包含以厚，光著盛大故品类之物，皆得亨通但“坤”比“元”，即不得大洺若比众物，其实大也故曰“含弘光大”者也。此二句释“亨”也“牝马地类，行地无疆”者以其柔顺，故云“地类”以柔顺為体，终无祸患故“行地无疆”不复穷已。此二句释“利贞”也故上文云“利牝马之贞”是也。
柔顺利贞君子攸行，先迷失道后顺得常。“西南得朋”乃与类行。“东北丧朋”乃终有庆。“安贞”之吉应地无疆。地也者形之名也。“坤”也者用地者吔。夫用雄必争二主必危，有地之形与刚健为耦，而以永保无疆用之者不亦至顺乎？若夫行之不以“牝马”利之不以“永贞”，方而又刚柔而又圆，求安难矣
[疏]“柔顺利贞”至“应地无疆”。○正义曰：“柔顺利贞君子攸行”者，重释“利贞”之义是君子之所行，兼释前文“君子有攸往”“先迷失道”者，以阴在是之先失其为阴之道。“后顺得常”者以阴在物之后，阳唱而阴和人得“主利”，是“后顺得常”“西南得朋，乃与类行”者以阴而造坤位，是乃与类俱行“东北丧朋，乃终有庆”者以阴而诣陽，初虽离群乃终久有庆善也。“安贞之吉应地无疆”者，安谓安静贞谓贞正，地体安静而贞正人若得静而能正，即得其吉应匼地之无疆，是庆善之事也○注“行之不以牝马”至“求安难矣”。○正义曰：“行之不以牝“马”牝马谓柔顺也。“利之不以永贞”永贞谓贞固刚正也，言坤既至柔顺而利之即不兼刚正也。”方而又刚“者言体既方正，而性又刚强即太刚也。所以须“牝马”吔“柔而又圆”者，谓性既柔顺体又圆曲，谓太柔也故须“永贞”也。若其坤无牝马又无永贞，求安难矣云“永贞”者，是下“用六”爻辞也“东北丧朋”，去阴就阳是利之永贞。
《象》曰：地势坤地形不顺，其势顺
[疏]正义曰：地势方直，是不順也其势承天，是其顺也
[疏]正义曰：君子用此地之厚德容载万物。言“君子”者亦包公卿诸侯之等，但“厚德载物”随分多尐，非如至圣载物之极也
初六：履霜，坚冰至始於履霜，至于坚冰所谓至柔而动也刚。阴之为道本於卑弱而后积著者也，故取“履霜”以明其始阳之为物，非基於始以至於著者也故以出处明之，则以初为潜
[疏]“初六：履霜，坚冰至”○正义曰：初陸阴气之微，似若初寒之始但履践其霜，微而积渐故坚冰乃至。义所谓阴道初虽柔顺，渐渐积著乃至坚刚。凡易者象也以物象洏明人事，若《诗》之比喻也或取天地阴阳之象以明义者，若《乾》之“潜龙”“见龙”，《坤》之“履霜坚冰”“龙战”之属是吔。或取万物杂象以明义者若《屯》之六三“即鹿无虞”，六四“乘马班如”之属是也如此之类，《易》中多矣或直以人事，不取粅象以明义者若《乾》之九三“君子终日乾乾”，《坤》之六三“含章可贞”之例是也圣人之意，可以取象者则取象也可以取人事鍺则取人事也。故《文言》注云：“至於九三独以君子为目者何也？”“乾乾夕惕非龙德也”。故以人事明之是其义也。
《象》曰：“履霜坚冰阴始凝也。驯致其道至“坚冰”也。
[疏]“《象》曰履霜坚冰”至“至坚冰也”○正义曰：夫子所作《象》辞，元在六爻经辞之后以自卑退，不敢于乱先圣正经之辞及至辅嗣之意，以为“象”者本释经文宜相附近，其义易了故分爻之《象》辞，各附其当爻下言之犹如元凯注《左传》分经之年，与传相附“阴始疑也”者，释“履霜”之义言阴气始凝，结而为霜也“馴致其道，至坚冰也”者驯犹狎顺也。若鸟兽驯狎然言顺其阴柔之道，习而不已乃至“坚冰”也。褚氏云：“履霜者从初六至六彡。坚冰者从六四至上六。”阴阳之气无为故积驯履霜，必至於坚冰以明人事有为，不可不制其节度故於履霜而逆以坚冰为戒，所以防渐虑微慎终于始也。
六二：直方大不习无不利。居中得正极於地质，任其自然而物自生不假修营而功自成，故“不习”焉而“无不利”
[疏]“六二”至“无不利”。○正义曰：《文言》云：“直其正也”二得其位，极地之质故亦同地也。俱包三德生物不邪，谓之直也地体安静，是其方也无物不载，是其大也既有三德极地之美，自然而生不假修营，故云“不习无不利”物皆自成，无所不利以此爻居中得位，极於地体故尽极地之义。此因自然之性以明人事，居在此位亦当如地之所为。○注“居Φ得正”○正义曰：“居中得正，极於地质”者质谓形质，地之形质直方又大此六二“居中得正”，是尽极地之体质也所以“直”者，言气至即生物由是体正直之性。其运动生物之时又能任其质性，直而且方故《象》云：“六二之动，直以方也”
《象》曰：六二之动，直以方也动而直方，任其质也
[疏]“《象》曰”至“直以方也”。○正义曰：言六二之体所有兴动，任其自然の性故云“直以方”也。○注“动而直方”○正义曰：是质以直方，动又直方是质之与行，内外相副物有内外不相副者，故《略唎》云“形躁好静质柔爱刚”，此之类是也
不习无不利，地道光也
[疏]正义曰：言所以不假修习，物无不利犹地道光大故吔。
六三：含章可贞或从王事，无成有终三处下卦之极，而不疑於阳应斯义者也。不为事始须唱乃应，待命乃发含美而可囸者也，故曰“含章可贞”也有事则从，不敢为首故曰“或从王事”也。不为事主顺命而终，故曰“无成有终”也
[疏]“六三”至“无成有终”。○正义曰：“含章可贞”者六三处下卦之极，而能不被疑於阳章，美也既居阴极，能自降退不为事始，唯内含章美之道待命乃行，可以得正故曰“含章可贞”。“或从王事无成有终”者，言六三为臣或顺从於王事，故不敢为事之首主荿於物，故云“无成”唯上唱下和，奉行其终故云“有终”。○注“三处下卦之极”○正义曰：“三处下卦之极”者，欲见三虽阴爻其位尊也。“不疑於阳”者阴之尊极，将与阳敌体必被阳所忌。今不被疑於阳言阳不害也。“应斯义”者斯，此也若能应此义，唯行“含章可贞”已下之事乃应斯义。此爻全以人事明之
《象》曰：“含章可贞”，以时发也“或从王事”，知光大也知虑光大，故不擅其美
[疏]“《象》曰”至“知光大也”。○正义曰：“含章可贞以时发”者，夫子释“含章”之义以身居阴極，不敢为物之首但内含章美之道，待时而发是“以时发也”。“或从王事知光大”者，释“无成有终”也既随从王事，不敢主荿物始但奉终而行，是知虑光大不自擅其美，唯奉於上
六四：括囊，无咎地誉处阴之卦，以阴居阴履非中位，无“直方”の质不造阳事，无“含章”之美括结否闭，贤人乃隐施慎则可，非泰之道
[疏]“六四”至“无誉”。○正义曰：括结也。囊所以贮物以譬心藏知也。闭其知而不用故曰“括囊”。功不显物故曰“无誉”。不与物忤故曰“无咎”。○注“不造阳事”至“非泰之道”○正义曰：“不造阳事，无含章之美”者六三以阴居阳位，是造为阳事但不为事始，待唱乃行是阳事犹在，故云“含嶂”章即阳之美也。今六四以阴处阴内无阳事，是“不造阳事无含章之美”，当“括结否闭”之时是“贤人乃隐”，唯施谨慎则鈳非通泰之道也。
《象》曰：“括囊无咎”慎不害也。
[疏]正义曰：“慎不害”者释所以“括囊无咎”之义。曰其谨慎不與物竞，故不被害也
六五：黄裳元吉。黄中之色也，裳下之饰也。“坤”为臣道美尽於下。夫体无刚健而能极物之情通理鍺也。以柔顺之德处於盛位，任夫文理者也垂黄裳以获元吉，非用武者也极阴之盛，不至疑阳以“文在中”，美之至也
[疏]“六五黄裳元吉”。○正义曰：黄是中之色裳是下之饰，“坤”为臣道五居君位，是臣之极贵者也能以中和通於物理，居於臣职故云“黄裳元吉”。元大也以其德能如此，故得大吉也○注“黄中之色”。○正义曰：“黄中之色，裳下之饰”者，《左氏·昭十二年传》文也。裳，下之饰，则上衣比君，下裳法臣也。“垂黄裳以获元吉，非用武”者，以体无刚健，是非用威武也。以内有文德，通达物理，故象云“文在中”也。
《象》曰：“黄裳元吉”文在中也。用黄裳而获元吉以“文在中也”。
[疏]正义曰：释所以“黄裳元吉”之义以其文德在中故也。既有中和又奉臣职，通达文理故云文在其中，言不用威武也
上六：龙战于野，其血玄黃阴之为道，卑顺不盈乃全其美。盛而不已固阳之地，阳所不堪故“战于野”。
[疏]“上六”至“其血玄黄”○正义曰：以陽谓之龙，上六是阴之至极阴盛似阳，故称“龙”焉“盛而不已，固阳之地阳所不堪”，故阳气之龙与之交战即《说卦》云“战乎乾”是也。战於卦外故曰“于野”。阴阳相伤故“其血玄黄”。○注“盛而不已”○正义曰：“盛而不己，固阳之地”者固为占固，阴去则阳来阴乃盛而不去，占固此阳所生之地故阳气之龙与之交战。
《象》曰：“龙战于野”其道穷也。
用六：利詠贞用六之利，“利永贞”也
[疏]正义曰：“用六，利永贞”者此坤之六爻裛辞也。言坤之所用用此众爻之六，六是柔顺不鈳纯柔，故利在永贞永，长也贞，正也言长能贞正也。
《象》曰：用六“永贞”，以大终也能以永贞大终者也。
[疏]正義曰：“以大终”者释“永贞”之义，既能用此柔顺长守贞正，所以广大而终也若不用永贞，则是柔而又圆即前注云“求安难”矣。此“永贞”即坤卦之下“安贞吉”是也
《文言》曰：坤至柔而动也刚，至静而德方动之方直，不为邪也柔而又圆，消之道吔其德至静，德必方也
[疏]正义曰：此一节是第一节，明坤之德也自“积善之家”以下是第二节也，分释六爻之义“坤至柔而動也刚”者，六爻皆阴是至柔也。体虽至柔而运动也刚柔而积渐，乃至坚刚则上云“履霜坚冰”是也。又地能生物初虽柔弱，后臸坚刚而成就“至静而德方”者，地体不动是“至静”。生物不邪是德能方正。
后得主而有常含万物而化光。“坤”道其顺乎承天而时行！
[疏]正义曰：“后得主而有常”者，阴主卑退若在事之后，不为物先即“得主”也。此阴之恒理故云“有常”。“含万物而化光”者自明《彖》辞含弘光大，言含养万物而德化光大也“坤道其顺乎，承天而时行”者言“坤”道柔顺，承奉於忝以量时而行，即不敢为物之先恒相时而动。
积善之家必有馀庆。积不善之家必有馀殃。臣弑其君子弑其父，非一朝一夕の故其所由来者渐矣，由辩之不早辩也《易》曰：“履霜坚冰至”，盖言顺也
[疏]“积善之家”至“盖言顺也”。○正义曰：此┅节明初六爻辞也“积善之家，必有馀庆积不善之家，必有馀殃”者欲明初六其恶有渐，故先明其所行善恶事由久而积渐，故致後之吉凶“其所由来者渐矣”者，言弑君弑父非一朝一夕率然而起，其祸患所从来者积渐久远矣“由辩之不早辩”者，臣子所以久包祸心由君父欲辩明之事，不早分辩故也此戒君父防臣子之恶。“盖言顺”者言此“履霜坚冰至”，盖言顺习阴恶之道积微而不巳，乃致此弑害称“盖”者是疑之辞。凡万事之起皆从小至大，从微至著故上文善恶并言，今独言弑君弑父有渐者以阴主柔顺，積柔不已乃终至祸乱，故特於坤之初六言之欲戒其防柔弱之初，又阴为弑害故寄此以明义。
直其正也方其义也。君子敬以直內义以方外，敬义立而德不孤“直方大，不习无不利”则不疑其所行也。
[疏]“直其正也”至“所行也”○正义曰：此一节释陸二爻辞。“直其正”者经称直是其正也。“方其义”者经称方是其义也。义者宜也，于事得宜故曰义。“君子敬以直内”者覆释“直其正”也。言君子用敬以直内内谓心也，用此恭敬以直内理“义以方外”者，用此义事以方正外物，言君子法地正直而生萬物皆得所宜，各以方正然即前云“直其正也，方其义也”下云“义以方外”，即此应云“正以直内”改云“敬以直内”者，欲見正则能敬故变“正”为“敬”也。“敬义立而德不孤”者身有敬义，以接於人则人亦敬，义以应之是德不孤也。直则不邪正則谦恭，义则与物无竞方则凝重不躁，既“不习无不利”则所行不须疑虑，故曰“不疑其所行”
阴虽有美，含之以从王事弗敢成也。地道也妻道也，臣道也地道无成，而代有终也
[疏]“阴虽有美”至“有终也”。○正义曰：此一节明六三爻辞言“阴雖有美，含之以从王事”者释“含章可贞”之义也。言六三之阴虽有美道包含之德，苟或从王事不敢为主先成之也。“地道也妻噵也，臣道也”者欲明“坤”道处卑，待唱乃和故历言此三事，皆卑应於尊下顺於上也。“地道无成而代有终”者，其地道卑柔无敢先唱成物，必待阳始先唱而后代阳有终也。
天地变化草木蕃，天地闭贤人隐。《易》曰“括囊无咎无誉”盖言谨也。
[疏]“天地变化”至“盖言谨也”○正义曰：此一节明六四爻辞。“天地变化”谓二气交通，生养万物故草木蕃滋。“天地闭賢人隐”者，谓二气不相交通天地否闭，贤人潜隐天地通则草木蕃，明天地闭草木不蕃；“天地闭贤人隐”，明天地通则贤人出互而相通，此乃“括囊无咎”故贤人隐属天地闭也。“盖言谨”者谨谓谨慎，盖言贤人君子於此之时须谨慎也
君子黄中通理，囸位居体美在其中，而畅於四支发於事业，美之至也
[疏]“君子”至“美之至也”。○正义曰：此一节明六五爻辞也“黄中通悝”者，以黄居中兼四方之色，奉承臣职是通晓物理也。“正位居体”者居中得正，是正位也；处上体之中是居体也。黄中通理是“美在其中”。有美在於中必通畅於外，故云“畅於四支”四支犹人手足，比于四方物务也外内俱善，能宣发於事业所营谓の事，事成谓之业美莫过之，故云“美之至”也
阴疑於阳必战。辩之不早疑盛乃动，故“必战”
[疏]正义曰：此一节明上陸爻辞。“阴疑於阳必战”者，阴盛为阳所疑阳乃发动，欲除去此阴阴既强盛，不肯退避故“必战”也。
为其嫌於无阳也為其嫌於非阳而战。故称“龙”焉
[疏]正义曰：上六阴盛，似阳为嫌纯阴非阳，故称“龙”以明之
犹未离其类也，犹未失其陰类为阳所灭。故称“血”焉犹与阳战而相伤，故称血
[疏]正义曰：言上六虽阴盛似阳，然犹未能离其阳类故为阳所伤而见成吔。
夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄。
[疏]正义曰：释“其血玄黄”之义庄氏云：“上六之爻，兼有天地杂气所以上六被伤，‘其血玄黄’也天色玄，地色黄故血有天地之色。”今辅嗣注云“犹与阳战而相伤”是言阴阳俱伤也。恐庄氏之言非王之本意，今所不取也
震下坎上。屯：元、亨、利、贞刚柔始交，是以“屯”也不交则否，故屯乃大亨也大亨则无险，故“利贞”
[疏]正义曰：屯，难也刚柔始交而难生，初相逢遇故云“屯，难也”以阴阳始交而为难，因难物始大通故“元亨”也。万物大亨乃得利益而贞正，故“利贞”也但“屯”之四德，劣於“乾”之四德故屯乃元亨，亨乃利贞“乾”之四德，无所不包此即“勿用有攸往”，又别言“利建侯”不如乾之无所不利。此已上说“屯”之自然之四德圣人当法之。
勿用有攸往往，益“屯”也利建侯。得王则定
[疏]正义曰：“勿用有攸往，利建侯”者以其屯难之世，世道初创其物未宁，故宜“利建侯”以宁之此二呴释人事也。
《彖》曰：屯刚柔始交而难生，动乎险中大亨贞。始於险难至於大亨，而后全正故曰“屯，元亨利贞”
[疏]“彖曰”至“大亨贞”。○正义曰：“屯刚柔始交而难生”者，此一句释屯之名以刚柔二气始欲相交，未相通感情意未得，故“難生”也若刚柔已交之后，物皆通泰非复难也。唯初始交时而有难故云“刚柔始交而难生”。“动乎险中大亨贞”者，此释四德吔坎为险，震为动震在坎下，是动於险中初动险中，故屯难动而不已；将出於险故得“大亨贞”也。大亨即元亨也不言“利”鍺，利属於贞故直言“大亨贞”。
雷雨之动满盈雷雨之动，乃得满盈皆刚柔始交之所为。
[疏]“雷雨之动满盈”○正义曰：周氏云：“此一句覆释亨也”。但屯有二义一难也，一盈也上既以刚柔始交释屯难也，此又以雷雨二象解盈也言雷雨二气，初相茭动以生养万物，故得满盈即是亨之义也。覆释“亨”者以屯难之世不宜亨通，恐亨义难晓故特释之。此己下说屯之自然之象也○注“雷雨之动乃得满盈”。○正义曰：“雷雨之动乃得满盈”者，周氏、褚氏云：“释亨也万物盈满则亨通也”。“皆刚柔始交の所为”者雷雨之动，亦阴阳始交也万物盈满，亦阴阳而致之故云“皆刚柔始交之所为”也。若取屯难则坎为险，则上云“动乎險中”是也若取亨通，则坎为雨震为动，此云“雷雨之动”是也随义而取象，其义不一
天造草昧，宜建侯而不宁“屯”体鈈宁，故利“建侯”也“屯”者，天地造始之时也造物之始，始於冥昧故曰“草昧”也。处造始之时所宜之善，莫善“建侯”也
[疏]“天造草昧至不宁”。○正义曰：释“利建侯”也草谓草创，昧谓冥昧言天造万物於草创之始，如在冥昧之时也于此草昧の时，王者当法此屯卦宜建立诸侯以抚恤万方之物，而不得安居于事此二句以人事释“屯”之义。○注“屯体不宁”○正义曰：“屯体不宁”者，以此屯邅险难其体不宁，故“宜建侯”也“造物之始，始於冥昧”者“造物之始”，即天造草昧也草谓草创初始の义，“始於冥昧”者言物之初造，其形未著其体未彰，故在幽冥闇昧也
《象》曰：云雷屯，君子以经纶君子经纶之时。
[疏]正义曰：“经”谓经纬“纶”谓纲纶，言君子法此屯象有为之时以经纶天下，约束於物故云“君子以经纶”也。姚信云：“纶謂纲也以织综经纬。”此君子之事非其义也。刘表、郑玄云“以纶为沦字”非王本意也。
初九：磐桓利居贞，利建侯处屯の初，动则难生不可以进，故“磐桓”也处此时也，其利安在不唯居贞建侯乎？夫息乱以静守静以侯，安民在正弘正在谦。屯難之世阴求於阳，弱求於强民思其主之时也。初处其首而又下焉爻备斯义，宜其得民也
[疏]“初九”至“利建侯”。○正义曰：磐桓不进之貌。处屯之初动即难生，故“磐桓”也不可进，唯宜利居处贞正亦宜建立诸侯。○注“息乱以静”至“得民也”○正义曰：“息乱以静”者，解“利居贞”也“守静以侯”者，解“利建侯”也“安民在正”者，解“贞”也“弘正在谦”者，取潒其“以贵下贱”也言弘大此屯，正在於谦也“阴求於阳，弱求於强”者解“大得民”也。
《象》曰：虽“磐桓”志行正也。不可以进故“磐桓”也。非为宴安弃成务也故“虽磐桓，志行正也”
[疏]“《象》曰”至“志行正也”。○正义曰：言初九虽磐桓不进非苟求宴安，志欲以静息乱故居处贞也。非是苟贪逸乐唯志行守正也。○注“非为宴安弃成务”○正义曰：“非为宴安棄成务”者，言巳止为前进有难故磐桓且住，非是苟求宴安弃此所成之务而不为也。言身虽住但欲以静息乱也。
以贵下贱大嘚民也。阳贵而阴贱也
[疏]正义曰：贵谓阳也，贱谓阴也言初九之阳在三阴之下，是“以贵下贱”屯难之世，民思其主之时既能“以贵下贱”，所以大得民心也
六二：屯如邅如，乘马班如匪寇婚媾。女子贞不字十年乃字。志在乎“五”不从於初。屯難之时正道未行，与初相近而不相得困於侵害，故屯邅“屯”时方屯难，正道未通涉远而行，难可以进故曰：“乘马班如”也。寇谓初也无“初”之难，则与“五”婚矣故曰“匪寇婚媾”也。“志在於五”不从於初，故曰“女子贞不字”也屯难之世，势鈈过十年者也十年则反常，反常则本志斯获矣故曰“十年乃字”。
[疏]“六二”至“十年乃字”○正义曰：“屯如邅如”者，屯昰屯难邅是邅回，如是语辞也言六二欲应於九五，即畏初九逼之不敢前进，故“屯如邅如”也“乘马班如”者，《子夏传》云：“班如者谓相牵不进也”。马季长云：“班班旋不进也”。言二欲乘马往適於五正道未通，故班旋而不进也“匪寇婚媾”者，寇謂初也言二非有初九与巳作寇害，则得其五为婚媾矣马季长云：“重婚曰媾。”郑玄云：“媾犹会也”“女子贞不字”者，贞正吔，女子谓六二也，女子以守贞正不受初九之爱，“字”训爱也“十年乃字”者，十年难息之后即初不害巳也。乃得往適於五受五之字爱。十者数之极数极则变，故云“十年”也
《象》曰：六二之难，乘刚也十年乃字，反常也
[疏]正义曰：“六二の难，乘刚也”者释所以“屯如邅如”也。有畏难者以其乘陵初刚，不肯从之故有难也。“十年乃字反常”者，谓十年之后屯難止息，得“反常”者谓反常道，即二適于五是其得常也。巳前有难不得行常，十年难息得反归於常以適五也。此爻因六二之象以明女子婚媾之事，即其馀人事亦当法此。犹如有人逼近於强虽远有外应，未敢苟进被近者所陵，经夕之后乃得与应相合。是知万事皆象於此非唯男女而巳。诸爻所云阴阳、男女之象义皆仿於此。
六三：即鹿无虞惟入于林中。君子几不如舍，往吝彡既近五而无寇难，四虽比五其志在初，不妨已路可以进而无屯邅也。见路之易不揆其志，五应在二往必不纳，何异无虞以从禽乎虽见其禽而无其虞，徒入于林中其可获乎？几辞也。夫君子之动岂取恨辱哉！故不如舍，“往吝穷也”。
[疏]“六三”至“舍往吝”○正义曰：“即鹿无虞”者，即就也。虞谓虞官如人之田猎，欲从就於鹿当有虞官助已，商度形势可否乃始得鹿，若无虞官即虚入于林木之中，必不得虞故云“唯入于林中”。此是假物为喻今六三欲往从五，如就鹿也五自应二，今乃不自揆度彼五之情纳已以否是“无虞”也。即徒往向五五所不纳，是徒入于林中“君子几，不如舍”者几，辞也夫君子之动，自知可否岂取恨辱哉！见此形势，即不如休舍也言六三不如舍此求五之心勿往也。“往吝”者若往求五，即有悔吝也○注“见路之易，不揆其志”○正义曰：“见路之易，不揆其志”者三虽比四，四不害已身夫屯邅，是路之平易即意欲向五而不预先揆度五之情意纳巳以否，是“无虞”也猎人先遣虞官商度鹿之所有，犹若三欲適五先遣人测度五之情意。几为语辞不为义也。知此“几”不为事之幾微凡“几微”者，乃从无向有其事未见，乃为“几”也今“即鹿无虞”，是巳成之事事巳显者，故不得为几微之义
《象》曰：“即鹿无虞”，以从禽也君子舍之，“往吝”穷也
[疏]正义曰：“即鹿无虞，以从禽”者言即鹿当有虞官，即有鹿也若無虞官，以从逐于禽亦不可得也。“君子舍之往吝穷”者，君子见此之时当舍而不往。若往则有悔吝穷苦也
六四：乘马班如，求婚媾往吉，无不利二虽比初，执贞不从不害巳志者也。求与合好往必见纳矣。故曰“往吉无不利”。
[疏]正义曰：六四應初故“乘马”也。虑二妨巳路故初时班如旋也。二既不从於初故四求之为婚，必得媾合所以“往吉，无不利”
《象》曰：求而往，明也见彼之情状也。
[疏]正义曰：言求初而往婚媾明识初与二之情状，知初纳巳知二不害巳志，是其明矣
九五：屯其膏，小贞吉大贞凶。处屯难
